jueves, 28 de abril de 2016

Joseph Campbell: el Hombre del Mito

Cuando se habla de Joseph Campbell, para los que estamos un poco familiarizados con las religiones comparadas y las civilizaciones, se abre una puerta a un salón donde pocos han podido entrar, un hall lleno de libros y de mentes curiosas, que tornaron al interés y luego encaminaron al norte de la academia brindándole al mundo herramientas científicas para entender fenómenos poco estudiados. Volteamos a los lados en esa sala iluminada como en una visita a un sitio fantástico, y allí nos encontramos una mesa redonda, donde los intelectos de figuras como Mircea Eliade, Frazer, Spengler, Toynbee, Zimmer, Jung, y sin duda alguna, a Campbell, están ubicados complementando con sus partes un todo, del cual se desprenden nuestras formas de organización, tradiciones y fe.

Nacido en New York en el año 1904, de una familia católica de clase media alta, Campbell, recibió una educación hasta nivel universitario, que se vió afectada por su decisión de estudiar algo poco usual para la época y que le costó el título de Doctor. De pequeño visitó el Museo Americano de Historia Natural, allí observó las máscaras rituales de los aborígenes norteamericanos, y fue en ese momento, a temprana edad que quedó marcada su mente con el tema religioso y mitológico. En 1924 viaja con su familia a Europa, a estudiar en Francia y Alemania, becado por la Universidad de Columbia, en el viaje conoció a Jiddu Krishnamurti, con quien sostuvo un par de disertaciones sobre el hinduismo. Cuando regresa comienza una búsqueda sobre si mismo que lo lleva a retirarse de la Universidad de Columbia y realizar investigaciones propias sobre los temas que le apasionaban, he aquí el gran desarrollo que tuvo.

Cuando llega a las conclusiones sobre el “monomito” inspirado por James Joyce, surge el gran símbolo de las religiones comparadas, para Campbell, la mayoría de los mitos de las distintas religiones tenían un mismo sentido, básicamente el de orientar sobre los misterios que nos rodean y que nos conforman, y que el héroe de este mito, desarrollará su potencial, atravesando una serie de pruebas que tienen como fin, ir transformando al hombre, hasta la iluminación. La obra de Joseph Campbell incluye tomos de Mitos Comparados, diccionarios, reflexiones personales sobre la mitología, y su Best Seller: El Héroe de las Mil Caras”.

A continuación se presenta la última entrevista realizada a nuestro autor, por Bill Moyers, quien fuera Secretario de Prensa de la Casa Blanca de 1965 a 1966, periodista de reconocida trayectoria, y que desempeña un papel fundamental en la serie de 6 documentales de cerca de una hora sobre la obra de Campbell. Cabe destacar que fueron hechos meses antes de la desaparición física del hombre más estudioso de la mitología que hemos conocido. Espero que lo disfruten tanto como yo.

Capítulo I: El Héroe

Capítulo II: El mensaje del mito

Capítulo III: Los primeros contadores de historias

Capítulo IV: Sacrificios

Capítulo V: Amor y la Diosa

Capítulo VI: Máscaras de la Eternidad

martes, 26 de abril de 2016

Cuarto episodio de la “Historia de Dios: La Creación”

                Una vez más, Nat Geo sorprende con una excelente entrega de “La Historia de Dios”, en los primeros capítulos se trataron los temas referidos a la muerte, el apocalipsis, y Dios. En este episodio se exploró la Cosmogonía, es decir, la Creación el origen de los tiempos. Este es uno de los temas que religiosa y científicamente ha generado grandes debates en el devenir de la humanidad, en especial, cuando indagamos las coincidencias y antagonismos que pueden presentar las doctrinas de fe con respecto a las hipótesis y teorías que ofrece la ciencia.

                Antes de avanzar con mi opinión sobre el episodio, les he de resumir lo que es la Cosmogonía, este término tiene la particularidad de ser usado con ligereza por algunos, y desconocido por la mayoría, y se refiere a la posición dogmática de fe que establecen las religiones sobre el origen del Universo, pero no nos referimos solo al plano físico. Cuando se profundiza en el concepto y en las distintas visiones, es relevante afirmar que se refieren a aspectos mentales y espirituales, a una metafísica en términos del mundo de las ideas, y a la física desde una perspectiva palpable. Pero ¿cómo llegó el hombre a formular estos dogmas? La respuesta es sencilla, es lógico preguntarse de dónde venimos, que estamos haciendo aquí y a dónde vamos, y es una constante que el ser humano se ha realizado la primera pregunta y llegó a sus primeras respuestas asociando formas místicas derivadas de una limitada observación de la naturaleza con la necesidad de organizarse y establecer un orden ritual.

                Esto queda palpado claramente en el episodio, una vez más Morgan Freeman, presenta un programa lleno de viajes a sitios interesantes para el estudio de las religiones comparadas, hace un recorrido por las principales tradiciones, el cristianismo, el judaísmo, el islam, el hinduismo, y ofrece la visión de tribus aborígenes australianas, de la cultura maya y de lo que ha sobrevivido a ellos.

En el caso del Judaísmo, el Islam y el Cristianismo, comparten la visión Adámica, según la cual existió un jardín del Edén, entre el río Tigris y Éufrates, antigua Mesopotamia y actual Irak, y según las escrituras del Génesis, escrito hace aproximadamente 2500 años (consideremos que antes de eso, la tradición era oral), Adán y Eva fueron desterrados de ese sitio y allí empezó la raza humana.

Posteriormente Freeman visita dos sitios en Turquía, el primero es Çatalhöyük y el segundo Göbekli Tepe, el primero es posiblemente el asentamiento humano más antiguo del que se tenga conocimiento, era una ciudad sin calles donde los habitantes se comunicaban y trabajaban en los techos, sin embargo, este asunto organizativo que llama la atención, no es tan importante como lo que reposa  debajo de cada pequeña edificación, el culto a la muerte aparece reflejado en las fosas comunes destinadas para los restos de los familiares que habitaron esa casa, y que eran amarrados fuertemente en un ritual funerario para que entraran por los orificios donde eran depositados. Caso muy parecido a la antigua Roma, donde el origen del sentido de propiedad privada, estaba derivado del hecho de que en esa casa, en ese terreno, estaban depositados los restos de los ancestros. El segundo lugar visitado por Freeman, es Gobleki Tepe, un templo, tal vez de los más antiguos que comienza a mezclar el totemismo con figuras un poco más elaboradas, este punto, curiosamente queda muy cerca de donde en teoría estuvo el jardín del Edén.

                Comienza el capítulo a ponerse interesante cuando se plantean las interrelaciones existentes entre la ciencia y la religión, en esta sección se empieza explicando la versión islámica, según la cual al principio había una nube de polvo, y de allí Alá, creó el cielo y la tierra. Obviamente es una alegoría al Caos y al orden, que se expondrá en una futura entrega de este blog. Luego, según las creencias aborígenes australianas, la creación se debe a una parte divina que cayó del cielo en un valle y generó un gran cráter, este último hecho ha sido verificado por los estudiosos de una rama de la astronomía que se dedica a los aspectos culturales (Astronomía Cultural).

Según la Pontificia Academia de las Ciencias, brazo científico de la Iglesia Católica Apostólica y Romana, fundada en 1603, la teoría del Big Bang no es compatible con la Teoría Creacionista, entre otras cosas, porque la Gran Explosión sólo explica lo que ocurrió justo en el momento inicial, pero no brinda luces sobre lo que había antes, mientras que la creación divina si ofrece una solución de manera simbólica y espiritual al misterio, esto supone un trato peyorativo a las ciencias, curiosamente por parte de un organismo que tiene de los mejores observatorios espaciales en el mundo.

                La otra visión expuesta en el documental es la de los Mayas, civilización interesante, que día tras día da cada vez más que pensar y reflexionar;  en este caso hay una recreación de la creación simbolizada en los héroes gemelos que rescatan la cabeza de su padre en el infierno, convirtiéndose en cenizas y regresan para plantar a su padre, y de allí surge el maíz, para ellos símbolo puro de la vida. Todavía sobrevive un ritual dedicado a ellos en Centroamérica, en el cual se hace una cocción de ceniza, maíz y agua que debe ser ingerida por los participantes como símbolo del renacimiento.

                Este episodio no podía estar completo sin la visión del hinduismo de la creación. En el programa, han establecido dos momentos, el primero, la creación del río Ganges, por la Diosa Ganga, que es absorbida por Brahma y liberada contra la tierra, pero Shiva se interpone y utiliza su cabello para que drene el agua sin causar daños, por eso, el río Ganges es sagrado para ellos, y es la manera religiosa de señalar la importancia del punto geográfico donde surge su civilización. En un segundo momento explican que la creación es continua, es decir, no tiene principio ni fin, es eterna y va más allá del tiempo y espacio, son ciclos de creación.

                Sin duda alguna, este episodio está cargado de elementos simbólicos que han generado siglos de discusión teológica, pues la cosmogonía es uno de los pilares de toda fe, de casi todas las escuelas espirituales, y de las ciencias exactas. Espero que la serie siga así, con calidad y exactitud para los estudios comparados; nuevamente felicitaciones a Nat Geo y a Morgan Freeman, en especial por las reflexiones sobre la Unidad, realizadas al final del programa.

miércoles, 20 de abril de 2016

Tercera entrega de “Historia de Dios” por Nat Geo.

Lo primero que debo reconocer, antes de realizar cualquier análisis, es que en esta tercera entrega, se recuperó la calidad del primer episodio. Atrás parece haber quedado el segundo episodio lleno de desacertadas terminologías cuando se refiere a lo religioso.

En esta entrega, una vez más Morgan Freeman, anima la investigación sobre Dios, específicamente preguntándose “¿quién es Dios?, y empieza un largo tránsito por las distintas visiones politeístas y monoteístas que sirven de referencia, en el primer caso viaja a la India y se encuentra con un panorama interesante. El hinduismo es una religión compleja en cuanto a su estructura y cosmogonía, aun cuando es posible observar la trinidad superior conformada por Brahma, Shiva y Vishnú, existen multiplicidad de dioses con cualidades asociadas a conductas o virtudes humanas, y cuando se pretende desarrollar esa virtud, se le elevan templos a esa figura.

Luego aborda la creencia de Los Navajos, también politeísta, y hace una importante conexión en la transición del politeísmo al monoteísmo, va a Egipto donde surge Akenatón, Rey egipcio que en contra de las corrientes antiguas y a la tradición sacerdotal, hizo una reducción a un solo Dios, representado por el Sol, esto generó revueltas y descontento, hasta que su sucesor, Tutankamón, cediendo y siendo manipulado por los sacerdotes de la época, retornara a la sociedad del antiguo Egipto a la adoración de múltiples deidades.

Sin embargo, también hace hincapié en Stonehenge, conjunto monolítico de adoración al Sol tan antiguo que todavía no hay certeza sobre la civilización que los levantó. Lo cierto es que nace el mito Solar y con él las religiones monoteístas, pero ¿por qué? Por una sencilla razón, la observación de los antiguos y sus estudios, les ayudaban a determinar a través del Sol y la Luna los ciclos de sequía, lluvia, inundaciones, siembra, cosecha, entre otros. Es por esto que hoy en día se conservan en los calendarios las celebraciones mágico religiosas asociadas filosóficamente a los solsticios y equinoccios, así como a las fases del ciclo lunar.
               
Luego avanza sobre el monoteísmo y explica esencialmente la figura de Dios en las religiones dominantes, especialmente el Islam, en el cual se denota claramente la distinción con los sistemas mayoritarios, pues para ellos Dios no puede ser concebido, es una idea tan abstracta que solo asumen su existencia como una totalidad. En el caso del cristianismo, en especial la rama evangélica protestante que no quedó claramente identificada, pero al parecer eran carismáticos, Dios es identificable a través de Jesús, a quién se le atribuye ser su hijo.
               
Un detalle, que realmente llama la atención, es que Morgan Freeman se hace estudios cerebrales para diferenciar la actividad neuronal antes y después de realizar una meditación u oración, apuntando a uno de los mayores esfuerzos del hombre por entender su papel en el Universo, la Ciencia y su método; comprobándose un incremento en la actividad cerebral. Por demás interesante, esa pequeña puerta abierta para todos que se suma a los estudios realizados por diversas universidades en el mundo, según los cuales, las personas que meditan, oran, tienen alguna fe y viven en armonía, son más sanas, felices y longevas.
               

En conclusión, el capítulo fue muy bueno por diversas razones entre ellas destacan: la ratificación del mito solar, el uso de la ciencia para explicar el fenómeno, y la forma en la cual se hiló el programa, en especial la transición politeísmo-monoteísmo. Felicitaciones a NatGeo y a Morgan Freeman, espero con ganas el próximo episodio.

jueves, 14 de abril de 2016

Segunda entrega de “La Historia de Dios: Apocalipsis”

En esta oportunidad es imposible ocultar mi decepción con respecto al segundo capítulo de “La Historia de Dios”, primero resaltaré los aspectos positivos y luego mis críticas al programa.

En este sentido, Nat Geo ha logrado hacer una comparación entre las distintas creencias, vigentes y mayoritarias, como los son el cristianismo, el islam, y el budismo; además del abordaje a la antigua civilización Maya, todo en torno al tema del Apocalipsis. Otro aspecto positivo fue resaltar la existencia de los Esenios, hoy en día, esta primitiva tribu judía es poco tomada en cuenta por investigaciones serias, siendo una de las bases del Cristianismo.

Se debe destacar la excelente actuación de Morgan Freeman, le brinda a cualquier documental un halo de excelencia y sobriedad, en especial porque se presenta con naturalidad y sensibilidad frente a quienes le exponen de manera personal y académica asuntos referidos a la religiosidad.

Sin embargo, lo anteriormente mencionado, no evitó una sensación negativa, el primer aspecto y punto de crítica más importante, radica en no aclarar el verdadero significado de la palabra Apocalipsis, y procederé a explicar que poco tiene que ver con el fin de los tiempos, la palabra tiene origen griego Apokálypsis y significa sencillamente Revelación. Tiene que ver estrictamente con las revelaciones hechas por entidades espirituales, que variarán dependiendo de la religión, sobre seres humanos. Ha sido asociada con la actividad espiritual para sentar bases morales y reglamentos, como la revelación de Dios a Moisés a través de los distintos hechos que se pueden considerar sagrados en el libro del Éxodo del Antiguo Testamento; así como para promover la profundidad mística de una corriente como por ejemplo, el viaje de Henóch (Apócrifo Judío), el evangelio de Judas (Apócrifo Cristiano), y la revelación de Juan el Evangelista (Canónico Cristiano).

Pero existen otros ejemplos, las enseñanzas de Buda al alcanzar el Nirvana son revelaciones; el Nirvana como iluminación, puede ser considerado un evento de revelación interna. Cada corriente religiosa tiene su apocalipsis, por medio de ella se escriben textos como el Corán, inspirado por Alá, el Libro del Mormón, por Moroní, y así en la mayoría de las creencias que tienen libros sagrados; en otros casos, las civilizaciones acuden al sitio a que le revelen como el Oráculo de Delphos, las artes adivinatorias nórdicas, el chamanismo indígena, y el espiritismo. Si se habla de apocalipsis se debe entender que la revelación es hierofanía, es decir, sagrada, y no necesariamente es plasmada en algún texto y queda en la posteridad, sino que nos referimos a aspectos intangibles, metafísicos, más cercanos a lo filosófico y mental, que a la representación física.

En segundo lugar, creo firmemente que debieron dejar este tema para otra entrega y enfocarse en hacer un estudio comparado sobre Cosmogonía para el segundo capítulo, ya que todas las religiones tienen una visión del origen del Universo. El tercer y último aspecto negativo, es que están alejándose del estudio comparativo serio, y empiezan a considerar particularidades religiosas poco relevantes como una rama evangélica bautista en EEUU, que fundaron luego de la tragedia del huracán Katrina.

En conclusión, Nat Geo debe utilizar los términos más adecuados para mejorar el programa y continuar con la labor de información e instrucción, usar a la ligera el término apocalipsis en materia religiosa es bastante delicado, en especial si se quiere atraer público. Entiendo perfectamente la necesidad de llamar la atención a los televidentes y provocarlos con temas que son considerados polémicos y/o tabú, pero repito que el contenido pudiera estar más adaptado a la academia y menos al común. Creo firmemente que el programa mejorará, y Morgan Freeman nos seguirá llevando por ese Universo desconocido de las “Religiones Comparadas”.

lunes, 11 de abril de 2016

Arquitectura, una disciplina cercana a la Religión.

Cuando se busca la definición de arquitectura, podemos encontrar que es el arte de diseñar y proyectar la construcción de edificios, urbanismos y espacios públicos. Este concepto sencillo, ha sido fundamental para el desarrollo de las civilizaciones en la historia de la humanidad, pues la caracterización de cada una de estas formas de agrupación, queda plasmada a través de sus edificaciones, en especial las que tienen como objeto religar, es decir, unir a una población entorno a un fin, que puede variar desde el cobijo de las condiciones adversas, hasta los edificios y plazas públicas para la política y la religión.

La definición tiene su origen en el griego arch tekton, que significa jefe de construcción, o supervisor. En la antigüedad el oficio del arquitecto, estaba asociado a conocimientos iniciáticos, como es el caso de Babilonia y Egipto, donde los diseños se construían con base en principios físicos, filosóficos y matemáticos relacionados íntimamente a la religión y las figuras de poder, por este motivo, quienes hacían los planos formaban parte del estamento superior de esas sociedades, siendo sacerdotes y asesores directos de la máxima autoridad. El oficio no sólo radicaba en diseñar, sino en dirigir la obra y solucionar problemas, que hoy en día siguen siendo un misterio.

Lo mismo ocurriría en Asia y en la India, donde aún hoy, es de vital importancia la opinión mágico-religiosa de los sacerdotes o monjes para la construcción de templos, caracterizándose éstos por alterar la funcionalidad de una estructura, si esta no obedece a los principios místicos. Los antiguos griegos y romanos también evolucionaron con el mismo fin, el desarrollo de la arquitectura fue parte importante de su identificación, los primeros destacaron con los templos y teatros, y los latinos con las plazas, templos, acueductos, villas, entre otros.

Sin embargo, el positivismo que Occidente logró expandir por todo el globo terráqueo, sistematizó el conocimiento sobre la construcción, diferenciando a la arquitectura de las diversas ramas de la ingeniería, y otorgándole un papel un poco más lejano a la obra en términos operativos, y mejorando a nivel técnico, profundizando los conocimientos con el genial aporte de las matemáticas y de la física.

Para adentrarse en estudios de religiones comparadas, es necesario tener conocimientos generales sobre arquitectura, pues en ella se pueden apreciar distinciones importantes entre las corrientes, por ejemplo, las estructuras de las sinagogas y las catedrales se diferencian notablemente de los templos budistas o de las mezquitas. El uso de las columnas y su conformación variará de una creencia a otra, algunas más alegóricas que funcionales; las cámaras, bóvedas, arcos, iluminación, entradas, naves, altura, disposición interna de los espacios destinados para las distintas funciones del culto, oración, meditación, idolatría, pena, ceremonias especiales, sumisión, música ritual, entre otras características, sirven como puntos comparativos entre las instituciones de fe.

También se destaca lo político, lo axiológico, lo cultural, razón por la cual, estos rasgos están relacionados al poder, a una forma de pensamiento y organización que le es común a quienes se reúnen allí, pues no sólo simbolizan un elemento de unión religiosa, sino que conforma un estilo propio a la civilización a la que pertenece, pues la arquitectura es un elemento de identidad religiosa.

miércoles, 6 de abril de 2016

Impresión de la primera entrega de “La Historia de Dios”


                Desde sus orígenes, Nat Geo ha ido compilando y publicando distintos estudios sobre la religión, en especial sobre el misterio de la fe, que se distancian de las perspectivas místicas y abordan el tema desde las más variadas disciplinas que pudieran, dentro de su campo de estudio, encontrarse con los fenómenos mágico-religiosos. Tal es el caso de serie “La Historia de Dios”, documental presentado por el actor Morgan Freeman, reconocido entre otras cosas por ser una figura pública que ha desempeñado el rol de Dios en algunas películas.

                El documental comienza con una disertación interesante sobre un fenómeno natural y relacionado con casi todas las religiones existentes: La Muerte. En primer lugar se debe entender que el concepto está asociado al final de la vida como la entendemos físicamente, es decir, cuando no hay vida. Sin embargo, para las religiones ocurre todo lo contrario. A lo largo dela historia, como se menciona en el documental, los hombres organizados en civilizaciones, y con estas sus religiones, han dado un sentido distinto a la muerte. Las religiones antiguas más o menos elaboradas, sencillas y abstractas, le dan al ser humano la esperanza de una vida “eterna” o un ciclo cuyo fin podría terminar siendo la Luz perpetua de la creación.

                Freeman empieza su búsqueda en el antiguo Egipto, donde al visitar las pirámides de la mano de una experta egiptólogo, expone la visión que los antiguos egipcios tenían sobre la muerte, entendida esta como un tránsito que podría ser peligroso, y quién lo hacía debería estar preparado para pruebas de todo tipo, que superaría si atiende a los hechizos y recomendaciones que se encuentran en la pared de su tumba.

                Posteriormente expone la visión del cristianismo y el dogma de la Resurrección de la carne de Cristo, anclaje fundamental de los valores cristianos, sin embargo, hay un detalle a rescatar que pocas veces, por omisión o miedo muchos expositores dejan de lado, Freeman señala que Jesús era un judío. Este mensaje entre líneas es interesante, pues invita a investigar y dejar claro que el fundador del cristianismo no es el de Nazareth, sino sus seguidores.

                En el siguiente tramo ofrece una visión de un monje hindú, sobre la reencarnación el ciclo de la vida, y el retorno a Brahma, energía universal, en especial, se señala la importancia del Karma y del Dharma, las acciones y sus consecuencias para el espíritu, cómo evoluciona el alma y deja muy claro lo importante que es romper el ciclo de la reencarnación para ir a la iluminación total. Para completar, el documental ofrece una visión tecnológica, la posibilidad de vivir para siempre copiando el conocimiento a una supercomputadora, fundamento de la Inteligencia artificial, básicamente, jugar a ser dioses.

                En líneas generales el programa  promete, pues el abordaje se realiza desde la comparación, y en estos casos suelen ser positivos para ubicar las distintas creencias. Otro aspecto importante es que tocaron el tema transversal a todas las creencias religiosas, la inmortalidad del alma. Mi recomendación es seguir viendo el programa y anotar todo para hacer un análisis objetivo. Felicitaciones a Nat Geo y a Morgan Freeman.